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REPAM como vía para el cuidado de la casa común: Mons. Julio Parrilla

“La Amazonía, con su riqueza natural y medio ambiental, representa el 20% del oxígeno y del agua dulce no congelada del planeta. Su extinción no es un problema de algunos; es un problema de todos”, señala Mons. Julio Parrilla, Obispo de Riobamba, en un medio ecuatoriano.

En respuesta a lo anterior, y a los daños que por un largo tiempo ha sufrido esta región, Mons. Parrilla considera que la Red Eclesial Panamazónica (REPAM), iniciativa de la Iglesia Católica y auspiciada por el Vaticano, es una instancia dedicada a la protección de la casa común que, gracias a la defensa en diferentes parte del Amazonas, ha dado respuesta al llamado del Papa Francisco y su encíclica Laudato Sí.

“La fe bíblica nos dice que tenemos que caminar con la historia y que, más allá de las contradicciones, de tantos actos de barbarie contra la naturaleza, hay un camino, un proceso de vida, un montón de gente y de instituciones empeñadas en defender la Casa Común […]En este contexto se entiende la REPAM como, a nivel latinoamericano, una respuesta a la Laudato Sí”.

Mons. Parrilla, quien tiene un gran compromiso con la comunidad de Ecuador, explica que Laudato Sí muestra la preocupación del Santo Padre por la constante explotación de recursos y los intereses capitalistas que dañan a territorios, como la Amazonia, donde los pobres son los más vulnerables a este fenómeno; además que pone en riesgo el futuro de las próximas generaciones.

Cabe mencionar que para el Obispo Ecuatoriano “el maltrato de la tierra fue sinónimo del maltrato del hombre. El desafío sigue siendo el mismo: unir a toda la familia humana en un desarrollo sostenible, hoy más urgente, en la medida en que la revolución tecnológica nos ha hecho más capaces de destruir el planeta”.

Con información de: http://www.elcomercio.com/opinion/repam-iglesia-catolica-opinion-julioparrilla.html

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REPAM y Cáritas Ecuador comprometidos por la defensa de la casa común

“Vivir en la selva, de la selva, sin destruir la selva, porque nos reconocemos parte de ella”

Reunidos en la ciudad amazónica de Puyo, Ecuador, 143 miembros de diversos pueblos amazónicos, delegados de organizaciones indígenas y agentes pastorales dialogaron e intercambiaron experiencias para trazar propuestas y compromisos que ayuden a la defensa de la Casa Común.

Gracias a la convocatoria de la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) y la Red Zona Oriental Amazónica Ecuador de la Pastoral Social Cáritas, se realizaron del 21 al 23 de octubre, planteamientos estratégicos lo cuales abordan el fortalecimiento de los pueblos amazónicos, la participación eclesial en la lucha por la defensa de la Amazonía y la situación del desarrollo extractivista que predomina en la región ecuatoriana y que la daña considerablemente. 

Los reportes de la REPAM en Ecuador indican que hay severos daños a la naturaleza por la explotación de los recursos en ese lado de la Amazonía. Además, han registrado atropellos y violaciones a los pueblos nativos que intentan defender su territorio.

“La Iglesia no habrá cumplido su misión en la Panamazonía hasta que los pueblos indígenas sean sujetos protagonistas de su propia historia” declaró en un comunicado el Cardenal Claudio Hummes, presidente de la REPAM, quien además enfatizó el compromiso por la Iglesia para acompañar los procesos para detener el daño causado a la madre tierra.

El resultado de los días de trabajo se plasmó en un comunicado final (http://redamazonica.org/2016/11/vivir-la-selva-la-selva-sin-destruir-la-selva-nos-reconocemos-parte/), donde reitera el compromiso de la Iglesia Católica, los planes y proyectos para los pueblos amazónicos, la revisión sobre la organización social entre otros puntos.

A continuación, mostramos 6 puntos sobre los planes y proyectos de vida:

  1. Defender el territorio amazónico
  2. Conservar la biodiversidad y respetar a nuestra hermana madre tierra
  3. Proyectarse a valorar la amazonía próxima, desde cada uno de nuestros territorios sin olvidarnos que somos una sola Pan-amazonía.
  4. Recuperar nuestras prácticas ancestrales en salud, educación, producción, espiritualidad, y otras.
  5. Que se respete la identidad de cada una de las nacionalidades amazónicas
  6. Conocer y saber cuáles son los derechos de los pueblos indígenas.

 

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